紅樓夢(mèng)--葬花吟賞析

紅樓夢(mèng)--葬花吟賞析

　　引言：《葬花吟》是《紅樓夢(mèng)》一書(shū)中歷來(lái)最為人所稱道，也是藝術(shù)上最為成功的詩(shī)篇，是林黛玉感嘆身世遭遇的全部哀音的代表。《紅樓夢(mèng)》最高潮處，《紅樓夢(mèng)》思想內(nèi)涵最深刻處，曹雪芹文學(xué)詩(shī)詞造詣最體現(xiàn)極至處，便是黛玉葬花一節(jié)，而《葬花吟》則是這節(jié)的重中之重!下面就和小編一起賞析林黛玉的《葬花吟》。

　　葬花吟

　　林黛玉

　　花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐?

　　游絲軟系飄春榭，落絮輕沾撲繡簾。

　　閨中女兒惜春暮，愁緒滿懷無(wú)釋處。

　　手把花鋤出繡簾，忍踏落花來(lái)復(fù)去。

　　柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛。

　　桃李明年能再發(fā)，明歲閨中知有誰(shuí)?

　　三月香巢已壘成，梁間燕子太無(wú)情!

　　明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾。

　　一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)��?yán)相逼。

　　明媚鮮妍能幾時(shí)?一朝飄泊難尋覓。

　　花開(kāi)易見(jiàn)落難尋，階前悶殺葬花人。

　　獨(dú)倚花鋤淚暗灑，灑上空枝見(jiàn)血痕。

　　杜鵑無(wú)語(yǔ)正黃昏，荷鋤歸去掩重門。

　　青燈照壁人初睡，冷雨敲門被未溫。

　　怪奴底事倍傷神，半為憐春半惱春。

　　憐春忽至惱忽去，至又無(wú)言去不聞。

　　昨宵庭外悲歌發(fā)，知是花魂與鳥(niǎo)魂?

　　花魂鳥(niǎo)魂總難留，鳥(niǎo)自無(wú)言花自羞。

　　愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。

　　何處有香丘?

　　未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風(fēng)流。

　　質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。

　　爾今死去儂收葬，未卜儂身何日喪?

　　儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)?

　　試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。

　　一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知!

　　【賞析】

　　《葬花吟》是《紅樓夢(mèng)》一書(shū)中歷來(lái)最為人所稱道，也是藝術(shù)上最為成功的詩(shī)篇之一。《葬花吟》是林黛玉感嘆身世遭遇的全部哀音的代表，也是作者曹雪芹借以塑造這一藝術(shù)形象，表現(xiàn)其性格特性的重要作品。它與第七十八回中的《芙蓉女兒誄》，一詩(shī)一文，堪稱《紅樓夢(mèng)》一書(shū)中詩(shī)文作品的巨制雙壁。

　　這首詩(shī)在風(fēng)格上仿效初唐體的歌行體，名為詠花，實(shí)則寫(xiě)人。全詩(shī)抒情淋漓盡致，語(yǔ)言如泣如訴，聲聲悲音，字字血淚，滿篇無(wú)一字不是發(fā)自肺腑、無(wú)一字不是血淚凝成，把林黛玉對(duì)身世的遭遇和感嘆表現(xiàn)得入木三分。全詩(shī)并非一味哀傷凄惻，其中仍然有著一種抑塞不平之氣。“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”，就寄有對(duì)世態(tài)炎涼、人情冷暖的憤懣;“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)��?yán)相逼”豈不是對(duì)長(zhǎng)期迫害著她的冷酷無(wú)情的現(xiàn)實(shí)的控訴?“愿儂脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭，何處有香丘?未若錦囊收艷骨，一杯凈土掩風(fēng)流。質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。”則是在幻想自由幸福而不可得時(shí)，所表現(xiàn)出來(lái)的那種不愿受辱被污、不甘低頭屈服的孤傲不阿的性格。這些，才是它的思想價(jià)值之所在。

　　這首詩(shī)的另一價(jià)值在于它為我們提供了探索曹雪芹筆下的寶黛悲劇的重要線索。甲戌本上脂硯齋的批語(yǔ)說(shuō)：“余讀《葬花吟》至再，至三四，其凄楚感慨令人身世兩忘，舉筆再四，不能下批。有客曰：‘先生身非寶玉，何能下筆?即字字雙圈，批詞通仙，料難遂顰兒之意，俟看寶玉之后文再批’噫嘻!阻余者想亦《石頭記》來(lái)的，故停筆以待。”

　　值得注意的是批語(yǔ)指出：沒(méi)有看過(guò)“寶玉之后文”是無(wú)從對(duì)此詩(shī)加批的;批書(shū)人“停筆以待”的也正是與此詩(shī)有關(guān)的“后文”。所謂“后文”毫無(wú)疑問(wèn)的當(dāng)然是指后半部佚稿沖寫(xiě)黛玉之死的文字。如果這首詩(shī)中僅僅一般地以落花象征紅顏薄命，那也用不著非待后文不可;只有詩(shī)中所寫(xiě)非泛泛之言，而大都與后來(lái)黛玉之死情節(jié)聲切相關(guān)時(shí)，才有必要強(qiáng)調(diào)指出，在看過(guò)后面文字以后，應(yīng)回頭來(lái)再重新加深對(duì)此詩(shī)的理解。由此可見(jiàn)，《葬花吟》實(shí)際上就是林黛玉自作的詩(shī)讖。

　　為落花縫錦囊，為落花埋香冢;還要悲哭，還要作詩(shī)。這種前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者的“荒唐”舉動(dòng)，唯有癡情如寶黛者方能理解，也唯有發(fā)生在寶黛身上方能為世人所理解。請(qǐng)看和曹雪芹同時(shí)期的明義《題紅樓夢(mèng)》絕句中的詩(shī)句：

　　傷心一首葬花詞，似讖成真自不如。

　　安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲?

　　“似讖成真”，這是只有知道了作者所寫(xiě)黛玉之死的情節(jié)的人才能說(shuō)出來(lái)的話。

　　以前，我們還以為明義未必能如脂硯那樣看到小說(shuō)全書(shū)，現(xiàn)在看來(lái)，他讀到過(guò)后半部部分稿子的可能性極大，或者至少也聽(tīng)作者交往的圈子里的人比較詳盡地說(shuō)起過(guò)后半部的主要情節(jié)。如果我們說(shuō)，明義絕句中提到后來(lái)的事象“聚如春夢(mèng)散如煙”、“石歸山下無(wú)靈氣”之類，還可由推測(cè)而知的話;那么，寫(xiě)寶玉貧窮的“王孫瘦損骨嶙峋”，和寫(xiě)他因獲罪致使他心中的人為他的不幸憂忿而死的“慚愧當(dāng)年石季倫”等詩(shī)句，是再也無(wú)從憑想象而得的。

　　上面所引之詩(shī)中的后兩句也是如此：明義說(shuō)，他真希望有起死回生的返魂香，能救活黛玉，讓寶、黛兩個(gè)有情人成為眷屬，把已斷絕的月下老人所牽的紅絲繩再接續(xù)起來(lái)。試想，只要“沉痼”能起，“紅絲”也就能續(xù)，這與后來(lái)續(xù)書(shū)者想象寶、黛悲劇的原因在于婚姻不自主是多么的不同!倘若一切都如程偉元、高鶚整理的續(xù)書(shū)中所寫(xiě)的那樣，則寶玉已有他屬。試問(wèn)，起黛玉“沉痼”又有何用?難道“續(xù)紅絲”是為了要她做寶二姨娘不成?

　　此詩(shī)“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)?……”等末了數(shù)句，書(shū)中幾次重復(fù)，特意強(qiáng)調(diào)，甚至通過(guò)寫(xiě)鸚鵡學(xué)吟詩(shī)也提到。可知紅顏老死之日，確在春殘花落之時(shí)，并非虛詞作比。同時(shí)，這里說(shuō)“他年葬儂知是誰(shuí)”，前面又說(shuō)“紅消香斷有誰(shuí)憐”、“一朝飄泊難尋覓”等等，則黛玉亦如晴雯那樣死于十分凄慘寂寞的境況之中可以無(wú)疑。那時(shí)，并非大家都忙著為寶玉辦喜事，因而無(wú)暇顧及，恰恰相反，寶玉、鳳姐都因避禍流落在外，那正是“家亡莫論親”、“各自須尋各自門”的日子，詩(shī)中“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”或含此意。

　　“三月香巢已壘成，梁間燕子太無(wú)情。明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾”幾句，原在可解不可解之間，憐落花而怨及燕子歸去，用意甚難把握貫通。現(xiàn)在，倘作讖語(yǔ)看，就比較明確了。大概春天里寶黛的婚事已基本說(shuō)定了，即所謂“香巢已壘成”，可是，到了秋天，發(fā)生了變故，就象梁間燕子無(wú)情地飛去那樣，寶玉被迫離家出走了。因而，她悲嘆“花魂鳥(niǎo)魂總難留”，幻想著自己能“脅下生雙翼”也隨之而去。她日夜悲啼，終至于“淚盡證前緣”了。

　　這樣，“花落人亡兩不知”，若以“花落”比黛玉，“人亡”(流亡也)說(shuō)寶玉，正是完全切合的。寶玉凡遭所謂“丑禍”，總有別人要隨之而倒霉的。先有金釧兒，后有晴雯，終于輪封了黛玉，所以詩(shī)中又有“質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”的雙關(guān)語(yǔ)可用來(lái)剖白和顯示氣節(jié)。“一別秋風(fēng)又一年”，寶玉在次年秋天回到賈府，但所見(jiàn)怡紅院已“紅瘦綠稀”(脂評(píng))，瀟湘館更是一片“落葉蕭蕭，寒姻漠漠”(脂評(píng))的凄涼景象，黛玉的閨房和寶玉的絳蕓軒一樣，只見(jiàn)“蛛絲兒結(jié)滿雕梁”(脂評(píng)謂指寶黛住處)，雖然還有寶釵在，而且以后還成其“金玉姻緣”，但這又怎能彌補(bǔ)他“對(duì)境悼顰兒”時(shí)所產(chǎn)生的巨大精神創(chuàng)痛呢?“明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾!”難道不就是這個(gè)意思嗎?這些只是從脂評(píng)所提及的線索中可以得到印證的一些細(xì)節(jié)，所述未必都那么妥當(dāng)。但此詩(shī)與寶黛悲劇情節(jié)必定有照應(yīng)這一點(diǎn)，大概不是主觀臆斷吧;其實(shí)，“似讖成真”的詩(shī)還不止于此，黛玉的《代別離·秋窗風(fēng)雨夕》和《桃花行》也有這種性質(zhì)。前者仿佛不幸地言中了她后來(lái)離別寶玉的情景，后者則又象是她對(duì)自己“淚盡夭亡”(脂評(píng))結(jié)局的預(yù)先寫(xiě)照。

　　有人說(shuō)，《葬花吟》是從唐寅的兩首詩(shī)中“脫胎”的(《紅樓夢(mèng)辨》)。詩(shī)歌當(dāng)然是有所繼承借鑒的，但不應(yīng)把文藝創(chuàng)作的“源”和“流”的關(guān)系弄顛倒了。說(shuō)到《葬花吟》在某些遣詞造句、意境格調(diào)上利用前人之作，實(shí)不必到明人的集子中去找。唐初劉希夷《代悲白頭翁》中“今年花落顏色改，明年花開(kāi)復(fù)誰(shuí)在”、“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”之類為人熟知的詩(shī)句還不足以借取利用嗎?即如葬花情節(jié)，也未必徑取唐寅將牡丹花“盛以錦囊，葬于藥欄東畔”事，作者的祖父曹寅的《楝亭詩(shī)鈔》中也就有“百年孤冢葬桃花”的詩(shī)句，難道還不足以啟發(fā)他的構(gòu)思嗎?但這些都是“流”，都僅僅是利用，既不表現(xiàn)詩(shī)的主要精神，也決不能代替作者源于現(xiàn)實(shí)生活的創(chuàng)造。何況，如前所述，此詩(shī)中，作者運(yùn)筆鬼斧神工之處，完全不在于表面上那些傷春惜花詞句的悱惻纏綿。

　　清人明義《題紅樓夢(mèng)》詩(shī)里說(shuō)：“傷心一首葬花詞，似讖成真不自知。”黛玉這首抒情詩(shī)，實(shí)際上也是隱示其命運(yùn)的讖語(yǔ)。她如一朵馨香嬌嫩的花朵，悄悄地開(kāi)放，又在狂風(fēng)驟雨中被折磨得枝枯葉敗，從世界上悄悄消逝。說(shuō)這首詩(shī)是讖語(yǔ)，是就其整體的思想而言，并不是說(shuō)每字每句都隱示著黛玉的具體遭遇。

　　當(dāng)然，《葬花吟》中消極頹傷的情緒也是極其濃重且不容忽視的。它曾對(duì)缺乏分析思考能力的讀者起過(guò)不良的影響。這種情緒雖然在藝術(shù)上完全符合林黛玉這個(gè)人物所處的環(huán)境地位所形成的思想性格，但畢竟因作者在某種程度上有意識(shí)借所傾心的人物之口來(lái)抒發(fā)自己的身世之感，而顯露了他本身思想的弱點(diǎn)。我們同情林黛玉，但同時(shí)也看到這種多愁善感的貴族小姐，思想感情是十分脆弱的。

　　如果我們?cè)侔选对峄ㄒ鳌吠瑯s府中所有青年女子的命運(yùn)聯(lián)系起來(lái)思索，又覺(jué)得這不僅僅是黛玉一個(gè)人的詩(shī)讖，同時(shí)也是大觀園群芳共同的詩(shī)讖。她們盡管未來(lái)的具體遭遇各不相同但在“有命無(wú)運(yùn)”這一點(diǎn)上卻沒(méi)有兩樣，都是在“薄命司”注冊(cè)的人物。隨著賈家的敗落，所有的大觀園內(nèi)的女孩兒都要陷于污淖、溝渠之中，都沒(méi)有好命運(yùn)。

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