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李商隱《流鶯》譯文及注釋
《流鶯》是唐代詩人李商隱創作的一首七律。此詩是作者托物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄托身世之感，抒寫自己漂泊無依、抱負難展、佳期難遇的苦悶之情。小編帶來的李商隱《流鶯》譯文及注釋。
《流鶯》
朝代：唐代
作者：李商隱
原文：
流鶯漂蕩復參差，度陌臨流不自持。
巧囀豈能無本意?良辰未必有佳期。
風朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時。
曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。
譯文
流鶯兒啊，到處飄蕩，上下翻飛;越過小路，臨近河邊，無法自持。
美妙地鳴囀，怎么能沒有本意?碰到了良辰，也未必就有佳期。
鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。
我曾經苦于傷春而不忍再聽，京城哪里有可以棲息的花枝?
注釋
�、帕鼹L：指漂蕩流轉、無所棲居的黃鶯。
�、茀⒉睿簠⒉�，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這里用如動詞，猶張翅飛翔。
⑶不自持：不能自主，無法控制自己。
�、葒�(zhuàn)：鳥宛轉地鳴叫。
⑸佳期：美好的時光。南朝齊謝朓《晚登三山還望京邑》詩：“佳期悵何許，淚下如流霰。”
�、省帮L朝”二句：《漢書·郊祀志》：“作建章宮，度為千門萬戶�！薄稘h書·東方朔傳》：“起建章宮，左鳳闕，右神明，號千門萬戶�！贝寺搶懢┤A鶯聲，無論風露陰晴、門戶開閉，皆漂蕩啼囀不已。
�、瞬蝗蹋阂蛔鳌安凰肌�。
�、跳P城：此借指京城長安。馮注引趙次公注杜詩：“弄玉吹簫，鳳降其城，因號丹鳳城。其后曰京師之盛曰鳳城”�；ㄖΓ褐噶鼹L棲息之所。此句言鳳城雖有花枝，而流鶯難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽。
創作背景
此寫作年份不易確定。張采田《玉溪生年譜會箋》系此詩為唐宣宗大中三年（849年）春長安之作。從詩中寫到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以后所作。大中三年（849年）春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”（《偶成轉韻》），應是他當時生活和心情的寫照。
作品鑒賞
此詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。漂蕩復參差，是說漂蕩流轉之后又緊接著再飛翔漂泊�！岸饶啊�、“臨流”，則是在不停地漂蕩流轉中所經所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什么呢？又究竟要漂蕩到何時何地呢？詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，仿佛是被某種無形的力量控制著。用流鶯的漂蕩比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨有這“不自持”三字，融和著詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：
“昔去真無奈，今還豈自知”（李商隱《陸發荊南始至商洛》）�！叭フ鏌o奈”、“還豈自知”，正像是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩復參差”的悲劇身世后面的社會原因，從而深化了詩的意境。
漂蕩流轉，畢竟是流鶯的外在行動特點，接下來三、四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點—— 巧囀的描寫，來展示它的內心苦悶。“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的愿望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的愿望。如果說，流鶯的漂泊是詩人飄零身世的象征，那么流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在于強調巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩人的理想抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯和李商隱另一詠物詩《蟬》的頷聯頗相似。但“五更疏欲斷，一樹碧無情”所強調的是雖凄楚欲絕而不被同情，是所處環境的冷酷；而“巧囀”一聯所強調的卻是巧囀本意的不被理解，是世無知音的感嘆。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有回腸蕩氣之致�？梢哉f這兩句詩本身就是深與婉的統一。
頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼�！帮L朝露夜陰晴里，萬戶千門開閉時�！边@是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是刮風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啟或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它仿佛執著地要將“本意”告訴人們，而且在等待著渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。
尾聯聯系到詩人自身，點明“傷春”正意。兩句是說，自己曾為傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪里能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩人李義府《詠烏》云：“上林多少樹，不借一枝棲�！蹦┚鋸拇嘶�。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的凄怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻于化境。
名家點評
清代陸昆曾《李義山詩解》：此作者自傷漂蕩，無所歸依，特托流鶯以發嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。
清代屈復《玉溪生詩意》：流鶯之飛鳴來去，風露陰晴，無處不到。我亦傷春者，不忍聽此，恐鳳城中無所有花枝耳。
清代程夢星《重訂李義山詩集箋注》：此亦借端以自嘆也。起句“漂蕩”字、結句“傷春”字是正義。
清代馮浩《玉溪生詩集箋注》：頷聯入神，通體凄婉，點點杜鵑血淚矣。亦客中所賦。
清代紀昀《玉溪生詩說》：前六句將流鶯說做有情，七句打合到自己身上，若合若離，是一是二，絕妙運掉。與《蟬》詩同一關捩，但格力不高，聲響覺靡耳。
清代張采田《李義山詩辨正》：含思宛轉，獨絕古今。亦寓客中無聊、陳情不省之慨。
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