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藝術與中國社會閱讀以及答案
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藝術與中國社會
孔子說:“興于詩，立于禮，成于樂。”這三句話挺簡括地說出孔子的文化理想、社會政策和教育程序。中國古代的社會文化與教育是拿詩書禮樂做根基。教育的主要工具、門徑和方法是藝術文學。藝術的作用是能以感情動人，潛移默化培養社會民眾的性格品德于不知不覺之中，深刻而普遍。尤以詩和樂能直接打動人心，陶冶人的性靈人格。而“禮”卻在群體生活的和諧與節律中，養成文質彬彬的動作、步調的整齊、意志的集中。中國人由天地的動靜、四時的節律、晝夜的來復、生長老死的綿延，感到宇宙是生生而具條理的。這“生生而條理”就是天地運行的大道。這種最高度的把握生命和最深度的體驗生命的精神境界，具體地貫注到社會實際生活里，使生活端莊流麗，成就了詩書禮樂的文化。
禮和樂是中國社會的兩大柱石。“禮”構成社會生活里的秩序條理。“樂”涵潤著群體內心的和諧與團結力。然而禮樂的最后根據，在于形而上的天地境界。《禮記》上說:“禮者，天地之序也;樂者，天地之和也。”
人生里面的禮樂負荷著形而上的光輝，使現實的人生啟示著深一層的意義和美。禮樂使生活上最實用的、最物質的衣食住行及日用品，升華進端莊流麗的藝術領域。三代[注]的各種玉器，是從石器時代的石斧石磬等，升華到圭璧等等的禮器樂器。三代的銅器，也是從銅器時代的烹調器及飲器等，升華到國家的至寶。而它們藝術上的形體之美、式樣之美、花紋之美、色澤之美、銘文之美，集合了畫家書家雕塑家的設計與模型，由冶鑄家的技巧，而終于在圓滿的器形上，表出民族的宇宙意識(天地境界)、生命情調，以至政治的權威、社會的親和力。在中國文化里，從最低層的物質器皿，穿過禮樂生活，直達天地境界，是一片混然無間、靈肉不二的大和諧、大節奏。
因為中國人由農業進于文化，對于大自然是“不隔”的，是父子親和的關系，沒有奴役自然的態度。中國人對他的用具(石器銅器)，不只是用來控制自然，以圖生存，他更希望能在每件用品里面，表出對自然的敬愛，把大自然里啟示著的和諧、秩序，它內部的音樂、詩，表顯在具體而微的器皿中。一個鼎要能表象天地人。
中國人的個人人格、社會組織以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作為形而上的宇宙秩序與宇宙生命的表征。這是中國人的文化意識，也是中國藝術境界的最后根據。
孔子是替中國社會奠定了“禮”的生活的。然而，孔子更進一步求“禮之本”。禮之本在仁，在于音樂的精神。理想的人格，應該是一個“音樂的靈魂”。
社會生活的真精神在于親愛精誠的團結，最能發揚和激勵團結精神的是音樂!音樂使我們步調整齊，意志集中，團結的行動有力而美。中國人感到宇宙全體是大生命的流行，其本就是節奏與和諧。人類社會生活里的禮和樂，是反射著天地的節奏與和諧。
但西洋文藝自希臘以來所富有的“悲劇精神”，在中國藝術里，卻得不到充分的發揮，且往往被拒絕和閃躲。人性由劇烈的內心矛盾才能掘發出的深度，往往被濃摯的和諧愿望所淹沒。固然，中國人心靈里并不缺乏雍穆和平的大海似的幽深，然而，由心靈的冒險，不怕悲劇，以窺探宇宙人生的危巖雪嶺，發而為莎士比亞的悲劇、貝多芬的樂曲，這卻是西洋人生波瀾壯闊的造詣!
[注] 三代:夏、商、周三個朝代的合稱。
6.關于詩書禮樂與中國社會的關系，下列理解符合原文意思的一項是( )
A.詩書禮樂是中國古代社會文化與教育的根基，因此，從根本上講，中國古代社會的教育內容就是藝術文學，教育的目的是以情動人。
B.詩書禮樂涵蓋了中國古代社會文化的全部內容。“禮”作用于群體，造就群體生活的和諧;詩與樂則作用于個體，陶冶個體的性靈。
C.詩書禮樂的文化能夠培養社會民眾的性格品德，對中國社會生活具有重要意義。禮樂可以在群體生活中養成步調的整齊、意志的集中。
D.正是由于禮樂的最后根據在于形而上的天地境界，所以二者成為中國社會的兩大柱石，成為“興于詩”得以實現的基礎。
7.下列理解和分析，不符合原文意思的一項是( )
A.石斧石磬升華到圭璧等禮器樂器，烹調器及飲器升華為國家至寶，禮樂使生活中的日用器具超越了實用層面，進入藝術領域。
B.中國人對自然的態度是親和、“不隔”的，對用具器皿的制作不單是為了控制自然，滿足生存所需，還希望以此表現對自然的敬愛，反映自然所給予的啟示。
C.一個鼎要能表象天地人，這反映了中國人的一種文化意識:在制作具體器皿時希望以富有美感的形式表現宇宙秩序與宇宙生命。
D.禮樂在社會生活中擔負具體功能，調節社會關系，只有在個人的生活中才展現形而上的啟示意義，使個體人生具有更深的意義和美。
8.根據原文內容，下列理解和分析正確的一項是( )
A.天地的節奏與和諧在中國社會的禮樂中得到反映與體現，物質器皿、禮樂生活與天地境界并非彼此孤立，而是三者融通和諧。
B.人類社會里的禮和樂體現著天地運行的大道，而禮之本在仁，在于音樂的精神，所以樂是一切人類藝術的最高境界和最終追求。
C.中國的禮樂文化講求個人人格、社會組織與天地大道、宇宙秩序、自然節律的交融，由此導致中國文化精神中沒有“悲劇精神”。
D.西洋藝術直面人生中的沖突與悲劇，展現波瀾壯闊的人生氣象，與表現和平靜穆的中國藝術相比更能打動人，具有更高的藝術價值。
[答案] 6.C
7.D
8.A
[解析] 24.6.A項中的“中國古代社會的教育內容就是藝術文學，教育的目的是以情動人”屬于偷換概念。原文第一段中說“教育的主要工具、門徑和方法是藝術文學。藝術的作用是能以感情動人”，由此可知“教育的主要工具、門徑和方法”并不等于“教育內容”，“藝術的作用”也并不等于“教育的目的”。B 項中的“詩書禮樂涵蓋了中國古代社會文化的全部內容”錯誤。中國古代社會文化的內容除了詩書禮樂之外，還有其他東西，如茶等。D項中說“正是由于禮樂……所以二者成為……兩大柱石”，而原文第二段說“禮和樂是中國社會的兩大柱石”“然而禮樂的最后根據……”，說明二者沒有因果關系。
7. “只有……才……”的說法太絕對。
8. B項，“樂是一切人類藝術的最高境界和最終追求”錯。如畫家和書法家對書畫藝術追求的最高境界和最終追求就不是“樂”。C項，“由此導致”一詞的因果關系錯，且“中國文化精神中沒有‘悲劇精神’”也錯。原文最后一段中說“……‘悲劇精神，在中國藝術里，卻得不到充分的發揮，且往往被拒絕和閃躲”，說明中國文化精神中不是“沒有‘悲劇精神’”。D項，“西洋藝術”與“中國藝術相比更能打動人，具有更高的藝術價值”錯。屬無中生有。原文只對比了“悲劇精神”，而不是“中西方藝術”。
《藝術與中國社會》是宗白華所著的探討藝術與中國社會關聯的文章，其知識點豐富，涵蓋藝術在中國社會中的地位、作用，以及與社會文化、精神層面的聯系等多方面內容。
藝術與社會文化教育根基：
中國古代社會文化與教育以詩書禮樂為根基 ，教育主要借助藝術文學，通過潛移默化的方式培養社會民眾的性格品德。詩和樂能直接打動人心，陶冶性靈人格，“禮” 則在群體生活中促成和諧與節律，讓人養成整齊的動作、集中的意志。比如在古代的貴族教育中，學生需學習詩、書、禮、樂等多方面知識，其中樂教能培養人的審美和情感，禮教則規范人的行為舉止，這些共同塑造了古代社會民眾的精神風貌和行為準則。
禮和樂的社會意義：
禮和樂是中國社會的兩大柱石。“禮” 構建了社會生活的秩序條理，讓社會運轉有序；“樂” 則涵潤著群體內心的和諧與團結力，增強群體的凝聚力。從古代祭祀儀式到日常社交活動，禮的規范無處不在，它明確了人們的身份地位和行為規范，保障社會秩序穩定 。而音樂在古代宮廷、民間活動中廣泛存在，比如在盛大的慶典中，音樂能營造出和諧歡樂的氛圍，促進人們情感的交流與融合。
藝術與天地境界：
禮樂的最后根據在于形而上的天地境界。禮記中提到 “禮者，天地之序也；樂者，天地之和也”，人生中的禮樂承載著形而上的光芒，讓現實人生蘊含更深層次的意義和美。在傳統建筑中，無論是宮殿還是民居，都遵循一定的建筑規制和美學原則，體現了天地秩序和和諧觀念，將建筑從單純的居住功能升華為具有文化和精神內涵的藝術形式。
中國人的文化意識：
中國人因農業文化，與大自然保持 “不隔” 的父子親和關系，對用具不僅用于生存，更希望在其中表出對自然的敬愛，把自然的和諧、秩序、音樂、詩等，體現在具體器皿中。像古代的玉器、銅器，不僅有實用價值，其藝術上的形體、式樣、花紋、色澤、銘文之美，融合了眾多藝術家的設計，展現了民族的宇宙意識、生命情調，以及政治權威和社會親和力 ，一個鼎就希望能表象天地人。
孔子與禮的精神：
孔子為中國社會奠定 “禮” 的生活，并進一步追求 “禮之本”，禮之本在于仁，在于音樂的精神。理想人格應是 “音樂的靈魂”，社會生活的真精神是親愛精誠的團結，音樂能發揚和鼓勵團結精神，使人們步調整齊、意志集中，行動有力且美。在儒家思想影響下，人們通過音樂修養身心，追求仁愛、和諧的人際關系和社會秩序 。
中西藝術精神差異：
西洋文藝自希臘以來富有 “悲劇精神”，這種精神能通過激烈的內心矛盾挖掘人性深度 。而在中國藝術里，“悲劇精神” 得不到充沛發揮，常被濃摯的和諧愿望所淹沒。中國人心靈有雍穆和平的幽深，但較少像西洋人那樣通過心靈冒險、不怕悲劇去窺探宇宙人生的危巖雪嶺，進而創作如莎士比亞悲劇、貝多芬樂曲那樣波瀾壯闊的作品 。
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